秋 水

選自《莊子》

秋天的洪水隨著(zhù)季節漲起來(lái)了，千百條江河注入黃河，水流巨大，兩岸的水邊、洲島之間，不能辨別牛馬。于是乎黃河神河伯自己十分欣喜，以為天下的美景全集中在自己這里了。順著(zhù)流水往東走，到了渤海，臉朝東望去，看不到水邊。于是乎河伯才收起(改變)了欣喜的臉色，抬頭看著(zhù)渤海神若嘆息道：“有句俗話(huà)說(shuō)，‘聽(tīng)到了許多道理，就以為沒(méi)有人比得上自己’，即是說(shuō)的我呀。并且我曾經(jīng)聽(tīng)到有人小看孔仲尼的見(jiàn)聞、輕視伯夷的義行，開(kāi)始我還不相信;如今我看見(jiàn)您的大海難以窮盡，我如果不到您的面前來(lái)，那就危險了，我會(huì )永遠被明白大道理的人所譏笑。”

秋水時(shí)至，百川灌河;涇流之大，兩涘渚崖之間不辯牛馬。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己。順流而東行，至于北海，東面而視，不見(jiàn)水端。于是焉河伯始旋其面目，望洋向若而嘆曰：“野語(yǔ)有之曰，‘聞道百，以為莫己若’者，我之謂也。且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者，始吾弗信;今我睹子之難窮也，吾非至于子之門(mén)則殆矣，吾長(cháng)見(jiàn)笑于大方之家。”

渤海神若說(shuō)：“對井里的蛙不可與它談?wù)撽P(guān)于海的事情，是由于它的眼界受著(zhù)狹小居處的局限;對夏天生死的蟲(chóng)子不可與它談?wù)撽P(guān)于冰雪的事情，是由于它的眼界受著(zhù)時(shí)令的制約;對見(jiàn)識淺陋的人不可與他談?wù)撽P(guān)于大道理的問(wèn)題，是由于他的眼界受著(zhù)所受教育的束縛。如今你從河岸流出來(lái)，向大海觀(guān)看，才知道你的淺陋，這就可以與你談?wù)摯蟮览砹�。天下的水，沒(méi)有比海更大的了。萬(wàn)千條江河歸向大海，不知什么時(shí)候停止，可它不滿(mǎn)盈;尾閭排泄它，不知什么時(shí)候停止，可它不虛空;春天、秋天它沒(méi)有變化，洪水、大旱它不知道。這表明它的容量超過(guò)長(cháng)江、黃河的容量，不可計數。但是我未曾藉此自我夸耀，因為自以為列身于天地之間，從那里汲取陰陽(yáng)之氣，我在天地里面，猶如小石小木在大山上一樣，正存有自己所見(jiàn)很少的想法，又怎么會(huì )自我夸耀呢?計算一下四海在天地間，不象小洞在巨大的水澤里嗎?計算一下中原在天下，不象梯米在大倉里嗎?稱(chēng)事物的數量叫做‘萬(wàn)’，人類(lèi)只是占其中的一類(lèi);人類(lèi)遍布天下，谷物所生長(cháng)的地方，車(chē)船所通達的地方都有人，令人只是占其中的一千;這表明人與萬(wàn)物相比，不象毫毛的末梢在馬體上嗎?五帝所連續統治的，三王所爭奪的，仁人所擔憂(yōu)的，以天下為己任的賢人所勞碌的，全不過(guò)如此而已。伯夷以辭讓君王位置而博得名聲，孔子以談?wù)撎煜露�顯示淵博，他們這樣自我夸耀，不正象你剛才自我夸耀河水之多一樣嗎?”

北海若曰：“井鼃不可以語(yǔ)于海者，拘于虛也;夏蟲(chóng)不可以語(yǔ)于冰者，篤于時(shí)也;曲士不可以語(yǔ)于道者，束于教也。今爾出于崖涘，觀(guān)于大海，乃知爾丑，爾將可與語(yǔ)大理矣。天下之水，莫大于海，萬(wàn)川歸之，不知何時(shí)止而不盈;尾閭泄之，不知何時(shí)已而不虛;春秋不變，水旱不知。此其過(guò)江河之流，不可為量數。而吾未嘗以此自多者，自以比形于天地而受氣于陰陽(yáng)，吾在于天地之間，猶小石小木之在大山也。方存乎見(jiàn)少，又奚以自多!計四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎?計中國之在海內，不似稊米之在大倉乎?號物之數謂之萬(wàn)，人處一焉;人卒九州，谷食之所生，舟車(chē)之所通，人處一焉;此其比萬(wàn)物也，不似豪末之在于馬體乎?五帝之所連，三王之所爭，仁人之所憂(yōu)，任士之所勞，盡此矣!伯夷辭之以為名，仲尼語(yǔ)之以為博，此其自多也;不似爾向之自多于水乎?” #p#分頁(yè)標題#e#

河神說(shuō)：“這樣，那么我把天地看作是最大把毫毛之末看作是最小，可以嗎?”

河伯曰：“然則吾大天地而小豪末，可乎?”

海神回答：“不可以。萬(wàn)物的量是不可窮盡的，時(shí)間的推移是沒(méi)有止境的，得與失的稟分沒(méi)有不變的常規，事物的終結和起始也沒(méi)有定因。所以具有大智的人觀(guān)察事物從不局限于一隅，因而體積小卻不看作就是少，體積大卻不看作就是多，這是因為知道事物的量是不可窮盡的;證驗并明察古往今來(lái)的各種情況，因而壽命久遠卻不感到厭倦，生命只在近前卻不會(huì )企求壽延，這是因為知道時(shí)間的推移是沒(méi)有止境的;洞悉事物有盈有虛的規律，因而有所得卻不歡欣喜悅，有所失也不悔恨憂(yōu)愁，這是因為知道得與失的稟分是沒(méi)有定規的;明了生與死之間猶如一條沒(méi)有阻隔的平坦大道，因而生于世間不會(huì )倍加歡喜，死離人世不覺(jué)禍患加身，這是因為知道終了和起始是不會(huì )一成不變的。算算人所懂得的知識，遠遠不如他所不知道的東西多，他生存的時(shí)間，也遠遠不如他不在人世的時(shí)間長(cháng);用極為有限的智慧去探究沒(méi)有窮盡的境域，所以?xún)刃拿詠y而必然不能有所得!由此看來(lái)，又怎么知道毫毛的末端就可以判定是最為細小的限度呢?又怎么知道天與地就可以看作是最大的境域呢?”

北海若曰：“否。夫物，量無(wú)窮，時(shí)無(wú)止，分無(wú)常，終始無(wú)故。是故大知觀(guān)于遠近，故小而不寡，大而不多，知量無(wú)窮，證曏今故，故遙而不悶，掇而不跂，知時(shí)無(wú)止;察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂(yōu)，知分之無(wú)常也;明乎坦塗，故生而不說(shuō)，死而不禍，知終始之不可故也。計人之所知，不若其所不知;其生之時(shí)，不若未生之時(shí);以其至小求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。由此觀(guān)之，又何以知豪末之足以定至細之倪?又何以知天地之足以窮至大之域?”

河神說(shuō)：“世間議論的人們總是說(shuō)：‘最細小的東西沒(méi)有形體可尋，最巨大的東西不可限定范圍’。這樣的話(huà)是真實(shí)可信的嗎?”

河伯曰：“世之議者皆曰：‘至精無(wú)形，至大不可圍。’是信情乎?”

海神回答：“從細小的角度看龐大的東西不可能全面，從巨大的角度看細小的東西不可能真切。精細，是小中之小;龐大，是大中之大;不過(guò)大小雖有不同卻各有各的合宜之處。這就是事物固有的態(tài)勢。所謂精細與粗大，僅限于有形的東西，至于沒(méi)有形體的事物，是不能用計算數量的辦法來(lái)加以剖解的;而不可限定范圍的東西，更不是用數量能夠精確計算的�？梢杂醚哉Z(yǔ)來(lái)談?wù)摰臇|西，是事物粗淺的外在表象;可以用心意來(lái)傳告的東西，則是事物精細的內在實(shí)質(zhì)。言語(yǔ)所不能談?wù)摰�，心意所不能傳告的，也就不限于精細和粗淺的范圍了。所以修養高尚者的行動(dòng)，不會(huì )出于對人的傷害，也不會(huì )贊賞給人以仁慈和恩惠;無(wú)論干什么都不是為了私利，也不會(huì )輕視從事守門(mén)差役之類(lèi)的人。無(wú)論什么財物都不去爭奪，也不推重謙和與辭讓;凡事從不借助他人的力氣，但也不提倡自食其力，同時(shí)也不鄙夷貪婪與污穢;行動(dòng)與世俗不同，但不主張邪僻乖異;行為追隨一般的人，也不以奉承和諂媚為卑賤;人世間的所謂高官厚祿不足以作為勸勉，刑戮和侮辱不足以看作是羞恥;知道是與非的界線(xiàn)不能清楚地劃分，也懂得細小和巨大不可能確定清晰的界限。聽(tīng)人說(shuō)：‘能體察大道的人不求聞達于世，修養高尚的人不會(huì )計較得失，清虛寧寂的人能夠忘卻自己’。這就是約束自己而達到適得其分的境界。” #p#分頁(yè)標題#e#

北海若曰：“夫自細視大者不盡，自大視細者不明。夫精，小之微也;垺，大之殷也;故異便。此勢之有也。夫精粗者，期于有形者也;無(wú)形者，數之所不能分也;不可圍者，數之所不能窮也�？梢匝哉撜�，物之粗也;可以致意者，物之精也。言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉。是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩;動(dòng)不為利，不賤門(mén)隸;貨財弗爭，不多辭讓;事焉不借人，不多食乎力，不賤貪污;行殊乎俗，不多辟異;為在從眾，不賤佞諂，世之爵祿不足以為勸，戮恥不足以為辱;知是非之不可為分，細大之不可為倪。聞曰：‘道人不聞，至德不得，大人無(wú)己’。約分之至也。”

河神說(shuō)：“如此事物的外表，如此事物的內在，從何處來(lái)區分它們的貴賤?又怎么來(lái)區別它們的大小?”

河伯曰：“若物之外，若物之內，惡至而倪貴賤?惡至而倪大小?”

海神回答：“用自然的常理來(lái)看，萬(wàn)物本沒(méi)有貴賤的區別。從萬(wàn)物自身來(lái)看，各自為貴而又以他物為賤。拿世俗的觀(guān)點(diǎn)來(lái)看，貴賤不在于事物自身。按照物與物之間的差別來(lái)看，順著(zhù)各種物體大的一面去觀(guān)察便會(huì )認為物體是大的，那么萬(wàn)物就沒(méi)有什么不是大的;順著(zhù)各種物體小的一面去觀(guān)察便會(huì )認為物體是小的，那么萬(wàn)物沒(méi)有什么不是小的;知曉天地雖大比起更大的東西來(lái)也如小小的米粒，知曉毫毛之末雖小比起更小的東西來(lái)也如高大的山丘，而萬(wàn)物的差別和數量也就看得很清楚了。依照事物的功用來(lái)看，順著(zhù)物體所具有的一面去觀(guān)察便會(huì )認為具有了這樣的功能，那么萬(wàn)物就沒(méi)有什么不具有這樣的功能;順著(zhù)物體所不具有的一面去觀(guān)察便會(huì )認為不具有這樣的功能，那么萬(wàn)物就沒(méi)有什么具有了這樣的功能;可知東與西的方向對立相反卻又不可以相互缺少，而事物的功用與本分便得以確定。從人們對事物的趨向來(lái)看，順著(zhù)各種事物肯定的一面去觀(guān)察便會(huì )認為是對的，那么萬(wàn)物沒(méi)有什么不是對的;順著(zhù)各種事物否定的一面去觀(guān)察便會(huì )認為是不對的，那么萬(wàn)物沒(méi)有什么不是錯的;知曉唐堯和夏桀都自以為正確又相互否定對方，而人們的趨向與持守也就看得很清楚了。當年唐堯、虞舜禪讓而稱(chēng)帝，宰相子之與燕王噲禪讓而燕國幾乎滅亡;商湯、周武王都爭奪天下而成為帝王，白公勝爭奪王位卻遭致殺身。由此看來(lái)，爭斗與禪讓的禮制，唐堯與夏桀的作法，讓可還是鄙夷都會(huì )因時(shí)而異，不可以把它們看作是不變的規律。棟梁之材可以用來(lái)沖擊敵城，卻不可以用來(lái)堵塞洞穴，說(shuō)的是器物的用處不一樣。駿馬良駒一天奔馳上千里，捕捉老鼠卻不如野貓與黃鼠狼，說(shuō)的是技能不一樣。貓頭鷹夜里能抓取小小的跳蚤，細察毫毛之末，可是大白天睜大眼睛也看不見(jiàn)高大的山丘，說(shuō)的是稟性不一樣。所以說(shuō)：怎么只看重對的一面而忽略不對的一面、看重治而忽略亂呢?這是因為不明了自然存在的道理和萬(wàn)物自身的實(shí)情。這就像是重視天而輕視地、重視陰而輕視陽(yáng)，那不可行是十分明白的了。然而還是要談?wù)摬恍�，不是愚昧便是欺騙!遠古帝王的禪讓各不相同，夏、商、周三代的繼承也各不一樣。不合時(shí)代、背逆世俗的人，稱(chēng)他叫篡逆之徒;合于時(shí)代、順應世俗的人，稱(chēng)他叫高義之士。沉默下來(lái)吧，河神!你怎么會(huì )懂得萬(wàn)物間貴賤的門(mén)庭和大小的流別!” #p#分頁(yè)標題#e#

北海若曰：“以道觀(guān)之，物無(wú)貴賤。以物觀(guān)之，自貴而相賤。以俗觀(guān)之，貴賤不在己。以差觀(guān)之，因其所大而大之，則萬(wàn)物莫不大;因其所小而小之，則萬(wàn)物莫不小;知天地之為稊米也，知豪末之為丘山也，則差數矣。以功觀(guān)之，因其所有而有之，則萬(wàn)物莫不有;因其所無(wú)而無(wú)之，則萬(wàn)物莫不無(wú);知東西之相反而不可以相無(wú)，則功分定矣。以趣觀(guān)之，因其所然而然之，則萬(wàn)物莫不然;因其所非而非之，則萬(wàn)物莫不非;知堯、桀之自然而相非，則趣操?矣。昔者堯、舜讓而帝，之、噲讓而絕，湯、武爭而王，白公爭而滅。由此觀(guān)之，爭讓之禮，堯、桀之行，貴賤有時(shí)，未可以為常也。梁麗可以沖城，而不可以窒穴，言殊器也。騏驥、驊騮一日而馳千里，捕鼠不如貍狌，言殊技也。鴟鵂夜撮蚤，察豪末，晝出瞋目而不見(jiàn)丘山，言殊性也。故曰，蓋師是而無(wú)非、師治而無(wú)亂乎?是未明天地之理、萬(wàn)物之情者也。是猶師天而無(wú)地，師陰而無(wú)陽(yáng)，其不可行明矣。然且語(yǔ)而不舍，非愚則誣也!帝王殊禪，三代殊繼。差其時(shí)逆其俗者，謂之篡夫;當其時(shí)順其俗者，謂之義之徒。默默乎河伯!女惡知貴賤之門(mén)、小大之家!”

河神說(shuō)：“既然這樣，那么我應該做些什么呢?又應該不做什么呢?我將怎樣推辭或接納、趨就或舍棄，我終究將怎么辦?”

河伯曰：“然則我何為乎?何不為乎?吾辭受趣舍，吾終奈何?”

海神回答：“用道的觀(guān)點(diǎn)來(lái)觀(guān)察，什么是貴什么是賤，這可稱(chēng)之為循環(huán)往復;不必束縛你的心志，而跟大道相違礙。什么是少什么是多，這可稱(chēng)之為更替續延;不要偏執于事物的某一方面行事，而跟大道不相一致。端莊、威嚴的樣子像是一國的國君，確實(shí)沒(méi)有一點(diǎn)兒偏私的恩惠;優(yōu)游自得的樣子像是祭祀中的土地神，確實(shí)沒(méi)有任何偏私的賜福;浩瀚周遍的樣子像是通達四方而又曠遠無(wú)窮，確實(shí)沒(méi)有什么區分界限;兼蓄并且包藏萬(wàn)物，難道誰(shuí)專(zhuān)門(mén)有所承受或者有所庇護?這就稱(chēng)作不偏執于事物的任何一個(gè)方面。宇宙萬(wàn)物本是渾同齊一的，誰(shuí)優(yōu)誰(shuí)劣呢?大道沒(méi)有終結和起始，萬(wàn)物卻都有死有生，因而不可能依仗一時(shí)的成功。時(shí)而空虛時(shí)而充實(shí)，萬(wàn)物從不固守于某一不變的形態(tài)。歲月不可以挽留，時(shí)間從不會(huì )停息，消退、生長(cháng)、充實(shí)、空虛，宇宙萬(wàn)物終結便又有了開(kāi)始。這樣也就可以談?wù)摯蟮赖臏蕜t，評說(shuō)萬(wàn)物的道理了。萬(wàn)物的生長(cháng)，像是馬兒飛奔像是馬車(chē)疾行，沒(méi)有什么舉動(dòng)不在變化，沒(méi)有什么時(shí)刻不在遷移。應該做些什么呢?又應該不做什么呢?一切必定都將自然地變化!”

北海若曰：“以道觀(guān)之，何貴何賤，是謂反衍;無(wú)拘而志，與道大蹇。何少何多，是謂謝施;無(wú)一而行，與道參差。嚴乎若國之有君，其無(wú)私德，繇繇乎若祭之有社，其無(wú)私福;泛泛乎其若四方之無(wú)窮，其無(wú)所畛域。兼懷萬(wàn)物，其孰承翼?是謂無(wú)方。萬(wàn)物一齊，孰短孰長(cháng)?道無(wú)終始，物有死生，不恃其成;一虛一滿(mǎn)，不位乎其形。年不可舉，時(shí)不可止;消息盈虛，終則有始。是所以語(yǔ)大義之方，論萬(wàn)物之理也。物之生也，若驟若馳，無(wú)動(dòng)而不變，無(wú)時(shí)而不移。何為乎?何不為乎?夫固將自化”。 #p#分頁(yè)標題#e#

河神說(shuō)：“既然如此，那么為什么還要那么看重大道呢?”

河伯曰：“然則何貴于道邪?”

海神回答：“懂得大道的人必定通達事理，通達事理的人必定明白應變，明白應變的人定然不會(huì )因為外物而損傷自己。道德修養高尚的人烈焰不能燒灼他們，洪水不能沉溺他們，嚴寒酷暑不能侵擾他們，飛禽走獸不能傷害他們。不是說(shuō)他們逼近水火、寒暑的侵擾和禽獸的傷害而能幸免，而是說(shuō)他們明察安危，安于禍福，慎處離棄與追求，因而沒(méi)有什么東西能夠傷害他們。所以說(shuō)：“天然蘊含于內里，人為顯露于外在，高尚的修養則順應自然。懂得人的行止，立足于自然的規律，居處于自得的環(huán)境，徘徊不定，屈伸無(wú)常，也就返歸大道的要沖而可談?wù)撝翗O的道理。”

北海若曰：“知道者必達于理，達于理者必明于權，明于權者不以物害己。至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。非謂其薄之也，言察乎安危，寧于禍福，謹于去就，莫之能害也。故曰：天在內，人在外，德在乎天。知天人之行，本乎天，位乎得;蹢?而屈伸，反要而語(yǔ)極。”

河神說(shuō)：“什么是天然?什么又是人為?”

曰：“何謂天?何謂人?”

海神回答：“牛馬生就四只腳，這就叫天然;用馬絡(luò )套住馬頭，用牛鼻綰穿過(guò)牛鼻，這就叫人為。所以說(shuō)，不要用人為去毀滅天然，不要用有意的作為去毀滅自然的稟性，不要為獲取虛名而不遺余力。謹慎地持守自然的稟性而不喪失，這就叫返歸本真。”

北海若曰：“牛馬四足，是謂天;落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰：無(wú)以人滅天，無(wú)以故滅命，無(wú)以得殉名。謹守而勿失，是謂反其真。”

獨腳的夔羨慕多腳的蚿，多腳的蚿羨慕無(wú)腳的蛇，無(wú)腳的蛇羨慕無(wú)形的風(fēng)，無(wú)形的風(fēng)羨慕明察外物的眼睛，明察外物的眼睛羨慕內在的心靈。

夔憐蚿，蚿憐蛇，蛇憐風(fēng)，風(fēng)憐目，目憐心。

夔對蚿說(shuō)：“我依靠一只腳跳躍而行，沒(méi)有誰(shuí)再比我簡(jiǎn)便的了�，F在你使用上萬(wàn)只腳行走，竟是怎么樣的呢?”蚿說(shuō)：“不對哩。你沒(méi)有看見(jiàn)那吐唾沫的情形嗎?噴出唾沫大的像珠子，小的像霧滴，混雜著(zhù)吐落而下的不可以數計。如今我啟動(dòng)我天生的機能而行走，不過(guò)我也并不知道自己為什么能夠這樣。”

夔謂蚿曰：“吾以一足趻踔而行，予無(wú)如矣!今子之使萬(wàn)足，獨奈何?”蚿曰：“不然。予不見(jiàn)乎唾者乎?噴則大者如珠，小者如霧，雜而下者不可勝數也。今予動(dòng)吾天機，而不知其所以然。”

蚿對蛇說(shuō)：“我用眾多的腳行走反倒不如你沒(méi)有腳，這是為什么呢?”蛇說(shuō)：“仰賴(lài)天生的機能而行動(dòng)，怎么可以改變呢?我哪里用得著(zhù)腳呢!” #p#分頁(yè)標題#e#

蚿謂蛇曰：“吾以眾足行而不及子之無(wú)足，何也?”蛇曰：“夫天機之所動(dòng)，何可易邪?吾安用足哉!”

蛇對風(fēng)說(shuō)：“我啟動(dòng)我的脊柱和腰脅而行走，還是像有足而行的樣子。如今你呼呼地從北海掀起，又呼呼地駕臨南海，卻沒(méi)有留下有足而行的形跡，這是為什么呢?”風(fēng)說(shuō)：“是的，我呼呼地從北海來(lái)到南海�？墒侨藗冇檬謥�(lái)阻擋我而我并不能吹斷手指，人們用腿腳來(lái)踢踏我而我也不能吹斷腿腳。即使這樣，折斷大樹(shù)、掀翻高大的房屋，卻又只有我能夠做到，而這就是細小的方面不求勝利而求獲得大的勝利。獲取大的勝利，只有圣人才能做到。”

蛇謂風(fēng)曰：“予動(dòng)吾脊脅而行，則有似也。今子蓬蓬然起于北海，蓬蓬然入于南海，而似無(wú)有，何也?”風(fēng)曰：“然。予蓬蓬然起于北海而入于南海也，然而指我則勝我，?我亦勝我。雖然，夫折大木、蜚大屋者，唯我能也，故以眾小不勝為大勝也。為大勝者，唯圣人能之”。

孔子周游到匡地，衛國人一層又一層地包圍了他，可是孔子仍在不停地彈琴誦讀。子路入內見(jiàn)孔子說(shuō)：“先生如此歡心是為什么呢?”孔子說(shuō)：“來(lái)，我告訴你!我違忌困窘蔽塞已經(jīng)很久很久了，可是始終不能免除，這是命運啊。我尋求通達也已經(jīng)很久很久了，可是始終未能達到，這是時(shí)運啊。當堯、舜的時(shí)代，天下沒(méi)有一個(gè)困頓潦倒的人，并非因為他們都才智超人;當桀、紂的時(shí)代，天下沒(méi)有一個(gè)通達的人，并非因為他們都才智低下。這都是時(shí)運所造成的。在水里活動(dòng)而不躲避蛟龍的，乃是漁夫的勇敢;在陸上活動(dòng)而不躲避犀牛老虎的，乃是獵人的勇敢;刀劍交錯地橫于眼前，看待死亡猶如生還的，乃是壯烈之士的勇敢。懂得困厄潦倒乃是命中注定，知道順利通達乃是時(shí)運造成，面臨大難而不畏懼的，這就是圣人的勇敢。仲由啊，你還是安然處之吧!我命中注定要受制啊!”

孔子游于匡，宋人圍之數幣，而弦歌不惙。子路入見(jiàn)，曰：“何夫子之娛也?”孔子曰：“來(lái)，吾語(yǔ)女!我諱窮久矣，而不免，命也;求通久矣，而不得，時(shí)也。當堯、舜而天下無(wú)窮人，非知得也;當桀、紂而天下無(wú)通人，非知失也。時(shí)勢適然。夫水行不避蛟龍者，漁人之勇也。陸行不避兕虎者，獵夫之勇也。白刃交于前，視死若生者，烈士之勇也。知窮之有命，知通之有時(shí)，臨大難而不懼者，圣人之勇也。由，處矣!吾命有所制矣!”

沒(méi)有過(guò)多久，統帶士卒的將官走了進(jìn)來(lái)，深表歉意地說(shuō)：“大家把你看作是陽(yáng)虎，所以包圍了你;現在知道了你不是陽(yáng)虎，請讓我向你表示歉意并且撤離部隊。”

無(wú)幾何，將甲者進(jìn)，辭曰：“以為陽(yáng)虎也，故圍之;今非也，請辭而退。” #p#分頁(yè)標題#e#

公孫龍向魏牟問(wèn)道：“我年少的時(shí)候學(xué)習古代圣王的主張，長(cháng)大以后懂得了仁義的行為;能夠把事物的不同與相同合而為一，把一個(gè)物體的質(zhì)地堅硬與顏色潔白分離開(kāi)來(lái);能夠把不對的說(shuō)成是對的，把不應認可的看作是合宜的;能夠使百家智士困惑不解，能夠使眾多善辯之口理屈辭窮：我自以為是最為通達的了。如今我聽(tīng)了莊子的言談，感到十分茫然。不知是我的論辯比不上他呢，還是我的知識不如他呢?現在我已經(jīng)沒(méi)有辦法再開(kāi)口了，冒昧地向你請教其中的道理。”

公孫龍問(wèn)于魏牟曰：“龍少學(xué)先王之道，長(cháng)而明仁義之行;合同異，離堅白;然不然，可不可;困百家之知，窮眾口之辯;吾自以為至達已。今吾聞莊子之言，汒焉異之。不知論之不及與?知之弗若與?今吾無(wú)所開(kāi)吾喙，敢問(wèn)其方”。

魏牟靠著(zhù)幾案深深地嘆了口氣，然后又仰頭朝天笑著(zhù)說(shuō)：“你不曾聽(tīng)說(shuō)過(guò)那淺井里的青蛙嗎?井蛙對東海里的鱉說(shuō)：‘我實(shí)在快樂(lè )啊!我跳躍玩耍于井口欄桿之上，進(jìn)到井里便在井壁磚塊破損之處休息。跳入水中井水漫入腋下并且托起我的下巴，踏入泥里泥水就蓋住了我的腳背，回過(guò)頭來(lái)看看水中的那些赤蟲(chóng)、小蟹和蝌蚪，沒(méi)有誰(shuí)能像我這樣的快樂(lè )!再說(shuō)我獨占一坑之水、盤(pán)踞一口淺井的快樂(lè )，這也是極其稱(chēng)心如意的了。你怎么不隨時(shí)來(lái)井里看看呢?’東海之鱉左腳還未能跨入淺井，右膝就已經(jīng)被絆住。于是遲疑了一陣子之后又把腳退了出來(lái)，把大海的情況告訴給淺井的青蛙，說(shuō)：‘千里的遙遠，不足以稱(chēng)述它的大;千仞的高曠，不足于探究它的深。夏禹時(shí)代十年里有九年水澇，而海水不會(huì )因此增多;商湯的時(shí)代八年里有七年大旱，而岸邊的水位不會(huì )因此下降。不因為時(shí)間的短暫與長(cháng)久而有所改變，不因為雨量的多少而有所增減，這就是東海最大的快樂(lè )。’淺井之蛙聽(tīng)了這一席話(huà)，驚惶不安，茫然不知所措。再說(shuō)你公孫龍的才智還不足以知曉是與非的境界，卻還想去察悉莊子的言談，這就像驅使蚊蟲(chóng)去背負大山，驅使馬蚿蟲(chóng)到河水里去奔跑，必定是不能勝任的。而你的才智不足以通曉極其玄妙的言論，竟自去迎合那些一時(shí)的勝利，這不就像是淺井里的青蛙嗎?況且莊子的思想主張正俯極黃泉登臨蒼天，不論南北，釋然四散通達無(wú)阻，深幽沉寂不可探測;不論東西，起于幽深玄妙之境，返歸廣闊通達之域。你竟拘泥淺陋地用察視的辦法去探尋它的奧妙，用論辯的言辭去索求它的真諦，這只不過(guò)是用竹管去窺視高遠的蒼天，用錐子去測量渾厚的大地，不是太渺小了嗎!你還是走吧!而且你就不曾聽(tīng)說(shuō)過(guò)那燕國壽陵的小子到趙國的邯鄲去學(xué)習走步之事嗎?未能學(xué)會(huì )趙國的本事，又丟掉了他原來(lái)的本領(lǐng)，最后只得爬著(zhù)回去了�，F在你還不盡快離開(kāi)我這里，必將忘掉你原有的本領(lǐng)，而且也必將失去你原有的學(xué)業(yè)。” #p#分頁(yè)標題#e#

公子牟隱機大息，仰天而笑曰：“子獨不聞夫埳井之鼃乎?謂東海之鱉曰：‘吾樂(lè )與!出跳梁乎井幹之上，入休乎缺甃之崖;赴水則接腋持頤，蹶泥則沒(méi)足滅跗;還虷、蟹與科斗，莫吾能若也!且夫擅一壑之水，而跨跱埳井之樂(lè )，此亦至矣。夫子奚不時(shí)來(lái)入觀(guān)乎?’東海之鱉左足未入，而右膝已縶矣，于是逡巡而卻，告之海曰：‘夫千里之遠，不足以舉其大;千仞之高，不足以極其深。禹之時(shí)十年九潦，而水弗為加益;湯之時(shí)八年七旱，而崖不為加損。夫不為頃久推移，不以多少進(jìn)退者，此亦東海之大樂(lè )也。’于是埳井之鼃聞之，適適然驚，規規然自失也。且夫知不知是非之竟，而猶欲觀(guān)于莊子之言，是猶使蚊負山，商蚷馳河也，必不勝任矣!且夫知不知論極妙之言，而自適一時(shí)之利者，是非埳井之鼃與?且彼方跐黃泉而登大皇，無(wú)南無(wú)北，奭然四解，淪于不測;無(wú)東無(wú)西，始于玄冥，反于大通。子乃規規然而求之以察，索之以辯，是直用管窺天，用錐指地也，不亦小乎?子往矣!且子獨不聞夫壽陵余子之學(xué)行于邯鄲與?未得國能，又失其故行矣，直匍匐而歸耳。今子不去，將忘子之故，失子之業(yè)。”

公孫龍聽(tīng)了這一番話(huà)張大著(zhù)口而不能合攏，舌頭高高抬起而不能放下，于是快速地逃走了。

公孫龍口呿而不合，舌舉而不下，乃逸而走。

莊子在濮水邊垂釣，楚王派遣兩位大臣先行前往致意，說(shuō)：“楚王愿將國內政事委托給你而勞累你了。”

莊子釣于濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：“愿以境內累矣!”

莊子手把釣竿頭也不回地說(shuō)：“我聽(tīng)說(shuō)楚國有一神龜，已經(jīng)死了三千年了，楚王用竹箱裝著(zhù)它，用巾飾覆蓋著(zhù)它，珍藏在宗廟里。這只神龜，是寧愿死去為了留下骨骸而顯示尊貴呢，還是寧愿活著(zhù)在泥水里拖著(zhù)尾巴呢?”兩位大臣說(shuō)：“寧愿拖著(zhù)尾巴活在泥水里。”莊子說(shuō)：“你們走吧!我仍將拖著(zhù)尾巴生活在泥水里。”

莊子持竿不顧，曰：“吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死為留骨而貴乎?寧其生而曳尾于涂中乎?”二大夫曰：“寧生而曳尾涂中。”莊子曰：“往矣，吾將曳尾于涂中。”

惠子在梁國做宰相，莊子前往看望他。有人對惠子說(shuō)：“莊子來(lái)梁國，是想取代你做宰相。”于是惠子恐慌起來(lái)，在都城內搜尋莊子，整整三天三夜。

惠子相梁，莊子往見(jiàn)之�；蛑^惠子曰：“莊子來(lái)，欲代之相。”于是惠子恐，搜于國中，三日三夜。

莊子前往看望惠子，說(shuō)：“南方有一種鳥(niǎo)，它的名字叫鹓?，你知道嗎?鹓*從南海出發(fā)飛到北海，不是梧桐樹(shù)它不會(huì )停息，不是竹子的果實(shí)它不會(huì )進(jìn)食，不是甘美的泉水它不會(huì )飲用。正在這時(shí)一只鷂鷹尋覓到一只腐爛了的老鼠，鹓*剛巧從空中飛過(guò)，鷂鷹抬頭看著(zhù)鹓*，發(fā)出一聲怒氣：‘嚇’!如今你也想用你的梁國來(lái)怒叱我嗎?” #p#分頁(yè)標題#e#

莊子往見(jiàn)之，曰：“南方有鳥(niǎo)，其名為鹓*，子知之乎?夫鹓*，發(fā)于南海而飛于北海;非梧桐不止，非練實(shí)不食，非醴泉不飲。于是鴟得腐鼠，鹓*過(guò)之，仰而視之曰：‘嚇’!今子欲以子之梁國而嚇我邪?”

莊子和惠子一道在濠水的橋上游玩。莊子說(shuō)：“白儵魚(yú)游得多么悠閑自在，這就是魚(yú)兒的快樂(lè )。”惠子說(shuō)：“你不是魚(yú)，怎么知道魚(yú)的快樂(lè )?”莊子說(shuō)：“你不是我，怎么知道我不知道魚(yú)兒的快樂(lè )?”惠子說(shuō)：“我不是你，固然不知道你;你也不是魚(yú)，你不知道魚(yú)的快樂(lè )，也是完全可以肯定的。”莊子說(shuō)：“還是讓我們順著(zhù)先前的話(huà)來(lái)說(shuō)。你剛才所說(shuō)的‘你怎么知道魚(yú)的快樂(lè )’的話(huà)，就是已經(jīng)知道了我知道魚(yú)兒的快樂(lè )而問(wèn)我，而我則是在濠水的橋上知道魚(yú)兒快樂(lè )的。”

莊子與惠子游于濠梁之上。莊子曰：“儵魚(yú)出游從容，是魚(yú)之樂(lè )也?”惠子曰：“子非魚(yú)，安知魚(yú)之樂(lè )?”莊子曰：“子非我，安知我不知魚(yú)之樂(lè )?”惠子曰：“我非子，固不知子矣;子固非魚(yú)也，子之不知魚(yú)之樂(lè )，全矣。”莊子曰：“請循其本。子曰‘汝安知魚(yú)樂(lè )’云者，既已知吾知之而問(wèn)我。我知之濠上也。”

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